Während der Klimawandel die indigenen Gebiete in Brasilien verändert, trägt eine neue Generation den Kampf für ihre Rechte in neue Bereiche.
Steigende Temperaturen, das Verschwinden von Nahrungsquellen, Waldbrände und der beschleunigte Verlust angestammter Gebiete gehören bereits zu ihrer Realität. Gleichzeitig erobern indigene Jugendliche die digitale Welt und nutzen soziale Medien, Musik, Fotografie und Tanz als Werkzeuge des Widerstands.
Anlässlich des Internationalen Tages der indigenen Völker der Welt , der am 9. August begangen wird, sprach UN News mit drei jungen indigenen Anführern, die ihre Stimme und Kreativität nutzen, um Millionen von Menschen zu erreichen.
Es handelt sich um Marciele Albuquerque, eine Tänzerin und Unternehmerin vom Volk der Munduruku; Kaê Guajajara, eine Sängerin und Komponistin vom Volk der Guajajara; und Cristian Wariu, ein Fotograf und Kommunikator vom Volk der Xavante.
Die drei gehören zur Verified-Initiative der Vereinten Nationen, die gegen klimabezogene Fehlinformationen vorgeht.
Wenn der Wald keine Nahrung mehr liefert
Marciele wuchs in Juruti im brasilianischen Amazonasgebiet auf, wo sie in ihrer Kindheit in den Flüssen schwimmen und nur wenige Schritte von ihrem Dorf entfernt Früchte pflücken konnte. Als sie nun zurückkehrt, findet sie eine veränderte Realität vor.
„Wir merken, dass es jedes Jahr heißer wird. Die Früchte sind nicht mehr so reichlich vorhanden wie früher. Früher konnten wir sie ganz in der Nähe des Dorfes finden, direkt im Wald. Jetzt müssen wir viel weiter laufen, und selbst dann finden wir nicht mehr so viel“, erklärte er.
Er bemerkt außerdem zunehmend deutlichere Veränderungen zwischen den Jahreszeiten.
„Wir bemerken den Unterschied zwischen Regenzeit und Trockenzeit. Dürren sind extremer geworden, aber auch Überschwemmungen.“
Die Brände verändern das Leben im Cerrado.
Cristian Wariu stammt aus dem indigenen Territorium Parabubure im Araguaia-Tal im Bundesstaat Mato Grosso. Dort verändern immer heftigere Waldbrände das Cerrado-Biom und beeinträchtigen den Alltag der indigenen Gemeinschaften.
Die Folgen reichen weit über den Umweltbereich hinaus.
„ Das Leben wird zunehmend unhaltbar, da diese Brände mittlerweile unkontrollierbar sind. Sie beeinträchtigen die Nahrungskette des Xavante-Volkes massiv und erleichtern zudem den Zugang zu vielen Lebensmitteln, die für unsere Bevölkerung schädlich sind“, bemerkte er.
„Ein Problem führt zum nächsten und beeinträchtigt letztendlich unsere Gesundheit.“
Nach Angaben der Vereinten Nationen sind weltweit bereits mehr als 370 Millionen indigene Menschen von den Auswirkungen des Klimawandels betroffen; der Druck hat sich mit dem Anstieg der globalen Temperaturen noch verstärkt.
Musik als Stimme des Überlebens
Kaê Guajajara wurde in Mirinzal im brasilianischen Bundesstaat Maranhão geboren und ist der Ansicht, dass die gegenwärtige Umweltkrise ein Entwicklungsmodell widerspiegelt, das indigenen Völkern aufgezwungen wurde.
Für sie wird es immer wichtiger, Fakten von Fehlinformationen zu unterscheiden, insbesondere damit gefährdete Gemeinschaften sich auf Klimabedrohungen vorbereiten können, bevor diese eintreten.
Doch Musik ist auch zu einer Form des Widerstands geworden.
„Unsere traditionellen Lieder priesen einst die Schönheit der Natur und unsere Beziehung zu ihr. Heute erzählen dieselben Lieder von unserem Land und davon, wie wir daraus vertrieben werden. Sie sprechen von der Abholzung der Wälder, weil wir sie am eigenen Leib erfahren“, sagte er.
„Wir erzählen diese Geschichten durch unsere Lieder, während wir uns neu erfinden und im Laufe der Zeit weiter existieren.“
Kaê, die in der Favela Maré in Rio de Janeiro aufgewachsen ist, erinnert daran, dass etwa die Hälfte der indigenen Bevölkerung Brasiliens derzeit in Städten lebt, und fordert eine stärkere öffentliche Politik zur Unterstützung dieser Gemeinschaften im urbanen Umfeld.
Er beobachtet außerdem eine wachsende Präsenz indigener Völker in der brasilianischen Musikindustrie, was er als Chance sieht, eine koloniale Wunde zu heilen, die ihre Stimmen über Generationen hinweg zum Schweigen gebracht hat.
Kommunikation wurde zur Macht
Mit Blick auf frühere Generationen würdigt Cristian die Arbeit indigener Anführer, die sich verfassungsmäßige Rechte sicherten und Organisationen aufbauten, die ihre Staatsbürgerschaft stärkten.
Seine Generation, so argumentiert er, kämpft nun an einer anderen Front.
„Bei der Abgrenzung geht es nicht mehr nur um Politik. Es geht auch darum, die Bildschirme zu besetzen. Das eine verstärkt das andere“, erklärte er.
„Wenn ich die indigene Bewegung als Ganzes betrachte, glaube ich, dass der größte Beitrag unserer Generation die Kommunikation war. Sichtbarkeit wurde zur Macht .“
Laut Cristian hilft diese wachsende digitale Präsenz indigenen Völkern auch dabei, Zugang zu politischen Institutionen und staatlichen Entscheidungsprozessen zu erhalten, die ihnen zuvor verwehrt blieben.
Kunst ist eine weitere Möglichkeit zu kämpfen
Marciele Albuquerque ist sich der Macht dieser Sichtbarkeit sehr wohl bewusst. Sie war die erste indigene Frau, die zur Cunhã-Poranga gewählt wurde, dem wichtigsten weiblichen Kulturtitel des berühmten Parintins-Folklorefestivals in Brasilien.
Sie nutzt den Tanz nicht nur, um die indigene Identität zu feiern, sondern auch, um neuen Generationen eine Repräsentation zu bieten.
Dieses Jahr gewann sie den Wettbewerb zusammen mit Boi Caprichoso. Eines der Lieder, mit denen sie ihren Sieg feierte, „Guerreira das Lutas“, berührt sie noch immer jedes Mal, wenn sie es hört.
„Es gibt einen Chor, der viele indigene Völker nennt: ‚Sie ist Munduruku, Tupinambá, Kayapó, Atroari, Asurini, Zo'é, Kriegerin Sateré, Hixkaryana, Poranga-Cunhã.‘ Dieser Teil gibt mir die größte Kraft, denn ich repräsentiere nicht nur mein eigenes Volk. Ich repräsentiere die außergewöhnliche indigene Vielfalt Brasiliens.“
Das Lied, das ursprünglich 2022 zu ihren Ehren komponiert wurde, erlangte nationale Popularität, nachdem Marciele dieses Jahr an Big Brother Brazil teilgenommen hatte.
Für sie geht Kunst weit über Unterhaltung hinaus.
„Kunst ist eine Form des Kampfes.“
Marciele ist der Ansicht, dass die Umgebung von Parintins es der Öffentlichkeit ermöglicht, sich auf natürliche Weise mit den Problemen der indigenen Völker auseinanderzusetzen und gleichzeitig deren Kultur zu feiern.
Die Stärke des Samauma-Baumes
Kaê Guajajara verfolgt mit ihrer Musik ein ähnliches Ziel und stellt dabei Stereotypen in Frage , wonach indigene Völker ihre Identität verlieren, wenn sie Smartphones benutzen oder elektronische Musik produzieren.
Für sie erweitern indigene Künstler ihre Traditionen zu neuen musikalischen Sprachen.
„Heutzutage hört man immer häufiger den Klang der Maracas neben Synthesizern.“
Nach Auftritten auf großen Festivals in Brasilien und anderen Ländern engagiert sich Kaê auch für die Förderung der Ze'egete-Sprache, die vom Volk der Guajajara gesprochen wird.
Eines seiner bekanntesten Lieder, Samaúma, enthält eine Botschaft, die sein Verständnis von Widerstand zusammenfasst.
„Ich mag dieses Lied sehr, weil es besagt, dass die Wurzeln immer einen Weg finden, egal wie viel Zement man auf die Erde gießt. Sie wachsen immer weiter, durchbrechen den Beton und erobern sich alles zurück.“
Der Samaúma, auch Ceiba oder „Königin des Waldes“ genannt, ist ein majestätischer, jahrhundertealter Baum, der von zahlreichen indigenen Völkern verehrt wird und für Kaê Widerstandsfähigkeit, Widerstandskraft und Leben symbolisiert.
Wie die tiefen Wurzeln des Ceiba-Baumes bahnt sich die Präsenz der indigenen Völker trotz aller Hindernisse weiterhin ihren Weg.