Face aux transformations des territoires indigènes au Brésil, une nouvelle génération porte la défense de ses droits vers de nouveaux espaces.
La hausse des températures, la disparition des ressources alimentaires, les feux de forêt et l’accélération de la perte des terres ancestrales font déjà partie de leur réalité. Parallèlement, les jeunes autochtones s’emparent du monde numérique et transforment les médias sociaux, la musique, la photographie et la danse en outils de résistance.
À l'occasion de la Journée internationale des peuples autochtones , commémorée le 9 août, UN News s'est entretenu avec trois jeunes leaders autochtones qui utilisent leur voix et leur créativité pour toucher des millions de personnes.
Il s'agit de Marciele Albuquerque, danseuse et entrepreneuse du peuple Munduruku ; Kaê Guajajara, chanteuse et compositrice du peuple Guajajara ; et Cristian Wariu, photographe et communicateur du peuple Xavante.
Ces trois personnes font partie de l'initiative Verified des Nations Unies, qui œuvre à lutter contre la désinformation liée au climat.
Lorsque la forêt cesse de fournir de la nourriture
Marciele a grandi à Juruti, en Amazonie brésilienne, où, enfant, elle pouvait se baigner dans les rivières et cueillir des fruits à deux pas de chez elle. Aujourd'hui, lorsqu'elle y retourne, elle découvre une réalité bien différente.
« On sent bien qu’il fait de plus en plus chaud chaque année. Les fruits sont moins abondants qu’avant. Avant, on en trouvait tout près du village, en pleine forêt. Maintenant, il faut marcher beaucoup plus loin et même là, on n’en trouve plus autant », a-t-il expliqué.
Il remarque également des changements de plus en plus marqués entre les saisons.
« Nous constatons la différence entre la saison des pluies et la saison sèche. Les sécheresses sont devenues extrêmes, tout comme les inondations. »
Les incendies transforment la vie dans le Cerrado
Cristian Wariu est originaire du territoire indigène de Parabubure, dans la vallée d'Araguaia, dans l'État du Mato Grosso. Là-bas, des feux de forêt de plus en plus intenses transforment le biome du Cerrado et perturbent le quotidien des communautés indigènes.
Ses conséquences vont bien au-delà de l'environnement.
« La vie est devenue de plus en plus insoutenable car ces incendies sont désormais incontrôlables. Ils affectent gravement la chaîne alimentaire du peuple Xavante, ce qui facilite également l'introduction dans nos communautés de nombreux aliments nocifs pour notre population », a-t-il souligné.
« Un problème en entraîne un autre et, finalement, finit par affecter notre santé. »
Selon les Nations Unies, plus de 370 millions d'autochtones dans le monde subissent déjà les effets du changement climatique, des pressions qui se sont intensifiées avec la hausse des températures mondiales.
La musique comme voix de la survie
Né à Mirinzal, dans l'État brésilien du Maranhão, Kaê Guajajara estime que la crise environnementale actuelle reflète un modèle de développement imposé aux peuples autochtones.
Pour elle, il est de plus en plus important de distinguer les faits de la désinformation, notamment pour que les communautés vulnérables puissent se préparer aux menaces climatiques avant qu'elles ne surviennent.
Mais la musique est aussi devenue une forme de résistance.
« Nos chants traditionnels célébraient autrefois la beauté de la nature et notre relation avec elle. Aujourd'hui, ces mêmes chants évoquent nos territoires et la façon dont nous en sommes chassés. Ils parlent de déforestation car nous la subissons », a-t-il déclaré.
« Nous racontons ces histoires à travers nos chansons, tout en nous réinventant et en continuant d'exister à travers le temps. »
Ayant grandi dans la favela de Maré à Rio de Janeiro, Kaê rappelle qu'environ la moitié de la population indigène du Brésil vit actuellement dans les villes et appelle à des politiques publiques plus fortes pour soutenir ces communautés en milieu urbain.
Il observe également une présence indigène croissante dans l'industrie musicale brésilienne, ce qu'il considère comme une opportunité de guérir ce qu'il décrit comme une blessure coloniale qui a réduit leurs voix au silence pendant des générations.
La communication est devenue un pouvoir
En repensant aux générations précédentes, Cristian reconnaît le travail des dirigeants autochtones qui ont obtenu des droits constitutionnels et bâti des organisations qui ont renforcé leur citoyenneté.
Sa génération, affirme-t-il, combat désormais sur un autre front.
« Cette démarcation ne se limite plus à la politique. Il s’agit aussi d’occuper les écrans. L’un renforce l’autre », a-t-il expliqué.
« Quand je considère le mouvement autochtone dans son ensemble, je crois que la plus grande contribution de notre génération a été la communication. La visibilité est devenue pouvoir . »
Selon Cristian, cette présence numérique croissante aide également les peuples autochtones à accéder aux institutions politiques et aux espaces de décision gouvernementaux qui leur étaient auparavant inaccessibles.
L'art est une autre façon de se battre
Marciele Albuquerque connaît bien le pouvoir de cette visibilité. Elle a été la première femme indigène élue Cunhã-Poranga, le principal titre culturel féminin du célèbre festival folklorique Parintins au Brésil.
Elle utilise la danse non seulement pour célébrer l'identité autochtone, mais aussi pour offrir une représentation aux nouvelles générations.
Cette année, elle a remporté le concours en duo avec Boi Caprichoso. L'une des chansons qui a accompagné sa victoire, Guerreira das Lutas, la touche encore profondément à chaque fois qu'elle l'entend.
« Il y a un chœur qui cite de nombreux peuples autochtones : « Elle est Munduruku, Tupinambá, Kayapó, Atroari, Asurini, Zo'é, guerrière Sateré, Hixkaryana, Poranga-Cunhã. » C’est ce qui me donne le plus de force, car je ne représente pas seulement mon propre peuple. Je représente l’extraordinaire diversité autochtone du Brésil. »
La chanson, composée à l'origine en son honneur en 2022, a acquis une popularité nationale après la participation de Marciele à Big Brother Brésil cette année.
Pour elle, l'art va bien au-delà du simple divertissement.
« L’art est une forme de lutte. »
Marciele estime que le cadre des Parintins permet au public d'aborder naturellement les problématiques touchant les peuples autochtones tout en célébrant leur culture.
La force de l'arbre Samauma
Kaê Guajajara poursuit un objectif similaire à travers sa musique, tout en remettant en question les stéréotypes selon lesquels les peuples autochtones perdent leur identité en utilisant des smartphones ou en produisant de la musique électronique.
Pour elle, les artistes autochtones enrichissent leurs traditions en créant de nouveaux langages musicaux.
« Aujourd’hui, il est de plus en plus fréquent d’entendre le son des maracas aux côtés des synthétiseurs. »
Après s'être produite dans de grands festivals au Brésil et dans d'autres pays, Kaê promeut également la langue Ze'egete, parlée par le peuple Guajajara.
L'une de ses chansons les plus connues, Samaúma, contient un message qui résume sa conception de la résistance.
« J’aime beaucoup cette chanson parce qu’elle dit que peu importe la quantité de ciment qu’on déverse sur la terre, les racines trouveront toujours un moyen de s’y frayer un chemin. Elles pousseront toujours et perceront le béton, reconquérant tout. »
Le samaúma, également connu sous le nom de ceiba ou « Reine de la forêt », est un arbre majestueux et centenaire vénéré par de nombreux peuples autochtones, qui représente pour Kaê la résilience, la résistance et la vie.
À l’instar des racines profondes du fromager, la présence des peuples autochtones continue de se frayer un chemin malgré les obstacles.